Den stora iscensättningen

Det är utan tvekan den mest omdebatterade frågan i kristendomens historia. Mycket omdebatterad, faktiskt, eftersom vissa människor bokstavligen har bränts på bål för att de gett vad andra ansåg vara fel svar på denna fråga.

Jag vill föreslå att det enda sättet att svara korrekt på frågan är att zooma ut och läsa Bibeln för vad den är – en episk berättelse – snarare än att bara rada upp enskilda bibelverser för att bevisa sin ståndpunkt i frågan. När vi läser Bibeln som en helhet upptäcker vi att sonskapet är ett viktigt ledande tema.

För det mesta har Kristus sonskap behandlats genom att använda utombibliska tolkningar av enskilda bibelverser, samtidigt som man har bortsett från deras bredare sammanhang i berättelsen. Min utgångspunkt är att svaret på frågan framträder naturligt när vi läser Nya testamentet med hjälp av Gamla testamentet – läser Nya testamentet i ljuset av Gamla testamentet. Ett primärt exempel: vad betyder Johannes 3:16?

”Så älskade Gud världen att han utgav sin enfödde Son ...”

De som intar ståndpunkten att Jesus är Guds Son i den meningen att han på något sätt skapades av Fadern, efter att tidigare inte ha existerat, ser på denna vers och resonerar på följande sätt: 

Vi vet alla att en mänsklig far existerar före sin son och är ursprunget till sin son. Förhållandet mellan en far och en son är kronologiskt: en far föregår alltid en son. Om Jesus kallas Guds ”son” kan han därför inte ha existerat tillsammans med Fadern sedan all tid, utan måste på något sätt ha blivit till av Fadern vid någon tidpunkt. Vi måste alltså dra slutsatsen att endast Fadern är den evige Guden, och att Kristus endast är gudomlig i en mindre bemärkelse som Fadern har tilldelat honom.

Detta är helt logiskt som ett isolerat resonemang. Det enda problemet är att när Nya testamentet kallar Kristus Guds ”son”, är det inte detta man tänker på. Bibeln talar om något helt annat än hur och när Kristus skulle ha skapats som ett lägre gudomligt väsen efter Fadern. Bibeln berättar snarare en historia som definierar exakt vad det betyder när den betecknar Kristus som Guds Son. Låt oss sammanfatta kärnan i den historien.

En profetia om avkomman

Bibeln börjar med att presentera oss för Guds första son i berättelsen. Hans namn var Adam. I Lukas släktregister över Jesus kallas varje person i släktlinjen för ”son” till någon mänsklig far, ända tillbaka till Adam, den första människan, som kallas ”Guds son” (Lukas 3:38). Adam var ”Guds son” i primär mening, som den första människan som skapades av Gud, medan vi alla är Guds söner och döttrar genom fortplantning. Han var den första av sitt slag, den första människan, från vilken alla andra skulle komma. Gud skapade Adam till sin avbild, och Adam fortsatte sedan att fortplanta sig till sin avbild (1 Mos 1:27; 5:3). Det var den gudomliga planen för mänsklighetens skapelse. Men sedan kom syndafallet (1 Mos 3:1-5).

Som svar på syndafallet lovade Gud att sända en avkomma till världen för att rädda oss:

”Jag ska sätta fiendskap mellan dig och kvinnan och mellan din avkomma och hennes. Han kommer att krossa ditt huvud, och du kommer att hugga honom i hälen” (1 Mos 3:15).

Lägg märke till att löftet om befrielse uttrycks i termer av avkomma. Två grupper av människor kommer att stå i konflikt med varandra genom historien. Så småningom kommer en speciell ”avkomma” att födas för att besegra Satan och vända effekterna av syndafallet. Adam, ”Guds son”, misslyckades inför frestelsen. Men ett barn kommer att födas som kommer att krossa ormen. En andra ”Adam”, en annan ”Guds son”, kommer att träda in på historiens scen och lyckas där den första Adam misslyckades (1 Kor 15:45). Från början tar Gud itu med syndproblemet i termer av avkomma, familjens succession och den slutliga födelsen av en son. Gud som skapade mänskligheten avser att rädda mänskligheten inifrån, från den strategiska positionen som ”Guds son” inom Adams släktlinje.

Israel, min son

Gud kallar Abram och hans hustru Saraj att lämna Ur, deras babyloniska hemland, och lovar att upprätta en stor nation genom deras släktlinje, i vilken alla jordens nationer ska bli välsignade (1 Mos. 12). Löftet kallas Guds ”förbund” (1 Mos 15), vilket tydligt är en utvidgad version av det löfte som ges i 1 Mos 3:15. Planen för en avkomma går framåt. När Abraham och Sara föder Isak, utses han till ”löftets son” (1 Mos 21:1-7; Gal 4:23). Det blir tydligt att poängen är förbundet, inte kronologin. Den ”förstfödde” sonen är den utsedda kanalen genom vilken förbundets löfte ska föras vidare från generation till generation. Men i en berättartwist som betonar planens andliga natur ser vi snart att den genetiska förstfödde inte alltid är den förstfödde i förbundet. Isak är Abrahams andrafödde son, efter Ismael, men Isak är den förstfödde sonen i löftet. Isak gifter sig med Rebecka, och löftet går vidare till deras son Jakob, som tekniskt sett är den andrafödde sonen, efter Esau. Överföringen av förbundslöftet är den underliggande poängen som Gud eftersträvar, inte födelseordningen. Det som är viktigt är att en linje etableras genom vilken en ny ”Guds son” kommer in i den mänskliga situationen och besegrar ormen för att vända Adams misslyckande. 

Jakob och hans hustrur föder sedan tolv söner. Jakobs namn ändras till Israel, och hans tolv söner och alla deras barn blir kollektivt kända under deras fars förbundsnamn, Israel. Israel går in i Egypten och blir ett förslavat folk. Gud sänder slutligen Mose för att befria Israel från det egyptiska slaveriet. Vid denna punkt i berättelsen får det språk om avkomma som introducerades i 1 Mosebok 3:15 en utvidgad tillämpning av sonskapet med avseende på Israel som nation:

”Israel är min son, min förstfödde. Därför säger jag dig: Låt min son gå, så att han kan tjäna mig” (2 Mos 4:22–23).

Israel betecknas nu som Guds ”förstfödde son”, i singular. Israel är Guds förstfödde nation-son. Israel, nu befriat från träldomen, växer, generation efter generation, tills en pojke vid namn David föds. David blir Israels utvalda kung. I honom representeras Israels kollektiva identitet och får profetisk betydelse. Återigen använder Gud ordet ”son” för att förmedla idén om succession. I Psaltaren 2 sjunger David om sig själv som Guds ”son” och Guds ”smorde”, samtidigt som han profetiskt sjunger om den kommande Messias. 

Guden som skapade mänskligheten avser att rädda mänskligheten inifrån, från den strategiska positionen som ”Guds son” inom Adams släktlinje.

När berättelsen fortsätter får David en son, som han ger namnet Salomo. Trogen sin plan överför Gud språket ”son” till Salomo (1 Krön. 22:10).

Mönstret är uppenbart.

Adam, Guds son, misslyckas i sin roll som son. Gud lovar att inleda en släktlinje genom vilken en son kommer att rätta till saken. Gud etablerar ett folk genom vilket löftet kan uppfyllas, och en rad söner utvecklas från Abraham, Guds son, till Isak, Guds son, till Jakob, Guds son, till Israel, Guds kollektiva son, till David, Guds son, till Salomo, Guds son, alla med ett enda stort mål, nämligen födelsen av den utlovade ”avkomman” – Adams ersättare, som kommer att rätta till syndafallet genom att vara ”Guds son” med förbundstrofasthet. Det finns därför en avsiktlig berättarbro mellan Gamla testamentet och Nya testamentet.

Jesus, min son

Nya testamentet inleds med att nå tillbaka till det förflutna för att på ett sammanhängande sätt gå in i framtiden:

”Detta är släkttavlan för Jesus Kristus, som var ättling till David och Abraham” (Matt. 1:1).

När vi öppnar Nya testamentet är det första vi får veta att Jesus är ingen annan än ”Davids son, Abrahams son” och därför ”Guds son” i deras förbunds släktlinje. Nya testamentet tar helt enkelt vid där berättelsen slutade i Gamla testamentet. Kristus är ”avkomman” till ”kvinnan” som utlovades till Adam och Eva i Eden. Han är ”sonen” till ”löftet” som symboliseras av Abrahams son Isak, Isaks son Jakob, Jakobs söner Israel, Israels son David och Davids son Salomo.

Jesus är Guds Son i den meningen att han fullbordar hela berättelsens handling i Gamla testamentet genom att framgångsrikt leva ut det syfte som Gud hela tiden haft för mänskligheten. I det ögonblick vi inser detta, förstår vi att syftet med att Nya testamentet kallar Jesus ”Guds Son” är att informera oss, inte om hans ontologiska ursprung, utan snarare om hans roll i berättelsen. Genom att beteckna Jesus som ”Guds Son” försöker Nya testamentet inte säga oss att för länge sedan, i evigheten, skapade Gud ett annat gudomligt väsen genom någon mystisk födelse, utan snarare att Jesus är Guds förbunds Son som den kulminerande uppfyllelsen av hela Gamla testamentets berättelse.

Paulus skriver till romarna med fullständig medvetenhet om att Jesus ställning som Son inträffar inom den berättande släktlinjen av Israel och kung David: 

”Från Paulus, tjänare åt Kristus Jesus, kallad att vara en apostel och utsedd att sprida Guds evangelium som han utlovade genom sina profeter i de heliga Skrifterna, budskapet om hans Son, som till sin mänskliga härkomst var av Davids släkt och som genom helighetens Ande var Guds Son, i kraft av sin uppståndelse från de döda, Jesus Kristus, vår Herre” (Rom. 1:1-4).

Jesus har ”bevisats vara” (SFB15) eller är ”insatt” (B2000) till ”Guds Son” på grund av två realiteter: (1) eftersom han föddes i Davids släktlinje och (2) eftersom han segrade över döden på grund av sin förening med ”helighetens Ande”. Med andra ord stämde hans karaktär överens med hans släkt, vilket inte kunde sägas om David. Återigen visar detta att Nya testamentet inte behandlar den antika ontologin om Jesus när det kallar honom Guds Son, utan snarare hans identitet i Davids släktlinje.

Nu kan vi läsa Johannes 3:16 för vad det faktiskt betyder inom Skriftens berättande flöde.

så älskade: med den ofelbara trofastheten i sitt förbundslöfte

Gud: Israels förbundshållande Gud

världen: hela den hebreiska och hedniska befolkningen på jorden som Gud sa till Abraham att han skulle välsigna genom hans avkomma

att han gav sin enfödde Son: precis som han genom alla profeterna lovade att han skulle göra, som förebådades i Isak, Abrahams ”enfödde son” av löftet, och som typifierades i David, Guds messianska son av det eviga förbundets rike

Jesus är Guds Son i den meningen att han fullbordar hela berättelsens handling i Gamla testamentet genom att framgångsrikt leva ut det syfte som Gud hela tiden haft för mänskligheten.

Den stora återuppförandet

Som Guds förbundsson var Jesus liv en fullständig återuppförandet av Israels historia. Han gick samma väg som Israel och segrade där de misslyckats. Parallellerna mellan de två berättelserna är avsiktliga och uppenbara.

I Gamla testamentet hade en ung man vid namn Josef drömmar och begav sig till Egypten för att rädda sin familj, följt av att Israel flyttade till Egypten för att undkomma en säker död (1 Mos 42; 45:5). I Nya testamentet hade en annan Josef drömmar och flydde sedan med sin familj till Egypten för att undkomma en säker död (Matt 2:13-15).

När Israel kom ut ur Egypten kallade Gud nationen ”min son” (2 Mos 4:22). När Jesus kom ut ur Egypten sade Gud: ”Ut ur Egypten kallade jag min Son” (Matt 2:15), och drog därmed en avsiktlig parallell mellan Jesus och det forna Israel.

Israel passerade genom Röda havet (2 Mos. 14:10-13). Aposteln Paulus säger att de ”alla blev döpta till Mose i ... havet” (1 Kor. 10:2). Direkt efter att ha kallats Guds Son döptes Jesus som Israels kollektiva representant (Matt. 3:13-17).

Israel vandrade i ödemarken i 40 år på väg till det förlovade landet (2 Mos. 16:1-17). Jesus tillbringade 40 dagar i ödemarken, där han frestades av djävulen, innan han började sitt jordiska verk (Matt. 4:1-11).

Det forntida Israel bestod av Jakobs tolv söner och deras efterkommande (1 Mos. 35:22-26). Jesus kallade medvetet tolv apostlar, ur vilka det andliga Israel uppstod (Matt. 10:1-4; Gal. 3:29; Ef. 2:19-22).

Mose gick upp på berget Sinai för att ta emot de tio budorden från Gud och överlämnade dem till Israel (2 Mos. 19; 20). Jesus predikade lagen på Olivberget, där han förstorade lagens andliga betydelse och uttalade de tio välsignelserna som vi kallar saligprisningarna (Matt. 5-7).

Israel kallades av Gud att vara ”kungarike av präster åt Gud, ett heligt folk” (2 Mos. 19:6). Den kyrka som Jesus grundade är kallad att vara ”ett utvalt släkte, ett kungligt prästerskap, ett heligt folk, Guds eget folk” (1 Pet. 2:9), sammansatt av människor från alla nationer (Upp. 7).

Slutligen lyfte Mose upp ormen på en påle i öknen och sade till folket att de skulle se på den och leva (4 Mos. 21:9). Jesus lyftes upp på korset och kallade alla att se på honom och bli helade från skuld och synd (Joh. 3:14-17; 12:32; Heb. 12:1, 2).

Det är uppenbart att när Nya testamentet kallar Jesus för ”Guds Son”, gör det det inom den mycket specifika ramen för den större bibliska berättelsen. Han utsågs till ”Guds förstfödde Son” i direkt parallell med Israels förbundsuppdrag som Guds ”förstfödde son” (2 Mos 4:22, 23; Rom 8:29; Heb 1:6). Genom att komma till vår värld genom inkarnationen blev Jesus det kollektiva förkroppsligandet av Israel, eller Guds ”förstfödde [förbunds]son”. Allt som Gud lovade genom Israel fullbordades i Kristus. Det är uppenbart att detta är vad Nya testamentet menar när det kallar Kristus ”Guds Son”.

Gamla testamentets berättelse	Nya testamentets iscensättning
Josef hade drömmar Fördes till Egypten Räddade familjen från döden	Josef hade drömmar Flydde till Egypten Räddade familjen från döden
Israel kallades ”min son” under uttåget	Jesus kallades ”min son” när han kom ut ur Egypten
Israel gick genom Röda havet ”döptes till Mose ... i havet” (1 Kor. 10:2)	Jesus döptes som Israels representant
Israel i öknen i 40 år	Jesus i vildmarken i 40 dagar
Israel bestod av Jakobs 12 söner och deras efterkommande	Jesus kallade 12 apostlar från vilka det andliga Israel uppstod
Moses på berget Sinai fick de tio budorden	Jesus på Olivberget förhärligade den andliga lagen
Israel kallades att vara ”ett prästerskap och ett heligt folk” (2 Mos. 19:6)	Kyrkan kallades att vara ”ett utvalt släkte, ett kungligt prästerskap, ett heligt folk, hans eget särskilda folk” (1 Petr. 2:9)
Mose lyfte upp ormen på en stång Alla som såg på den blev helade	Jesus lyftes upp på korset Alla som ser på honom kommer att bli helade från skuld och synd

Ty Gibson är pastor, evangelist, församlingsgrundare, en av ledarna för Light Bearers ministry och en produktiv författare. Artikeln publicerades ursprungligen i Adventist Review.